La Théorie de la justice de John Rawls et les Open Villages

Et si nous refondions notre constitution, c'est-à-dire en somme le contrat social qui nous lie au sein de nos communautés nationales, comment devrions-nous nous y prendre?

John Rawls (1921-2007) est un philosophe américain qui a développé une théorie morale de la politique fondée sur la notion de contrat, à la suite de Hobbes, Rousseau et Locke. Sa philosophie est une critique de l'utilitarisme, c'est à dire de l'idée selon laquelle chacune de nos actions a des conséquences mesurables sur le bien-être des individus et qu'il convient pour un décideur de prendre seulement les décisions qui maximisent le bien-être collectif. Or pour Rawls, "la question (...) de savoir si le fait d’imposer des désavantages à un petit nombre peut être compensé par une plus grande somme d’avantages dont jouiraient les autres" ne peut pas trouver de réponse morale dans le calcul pondéré des bienfaits et des peines. Il convient donc de refonder la justice sur un autre processus. Au cours de notre voyage, nous avons vu plusieurs applications pratiques de ses idées, notamment de la plus célèbre : le fameux "voile d'ignorance".


L'expérience du voile d'ignorance

Pour éviter que le contrat social (c'est à dire l'ensemble des principes de justice qui vont délimiter un ordre social particulier) ne soit soumis aux intérêts particuliers de certains (lesquels découlent de leur positionnement social, politique, économique, etc. au moment de l'élaboration de ces principes), Rawls a imaginé que chaque membre de la communauté soit couvert d'un voile d'ignorance quant à sa position relative. Dans cette "position originelle", il propose alors d'imaginer quelles seraient les choix que la communauté prendrait pour fonder le contrat social qui engagera les membres de la communauté et les institutions qu'elle serait amenée à créer. Ces choix sont multiples et peuvent recouvrir des questions très diverses comme celles du monopole étatique de la violence et du droit à disposer d'armes ou à se faire justice soi-même, ou encore du statut de la propriété (publique, privée, ...), ou des droits et devoirs des différentes stratifications sociales, de l'existence, de la forme et de l'étendue d'un système de redistribution et de sécurité sociale, de l'étendue des libertés individuelles, etc.


Le principe de différence

Dans le cas où les membres de la communauté ne savent rien de leur statut particulier au regard de ces questions (ils ne savent pas si ils sont plus ou moins riches que les autres, si ils disposent de terres ou d'autres biens, si ils sont plus forts physiquement, si leur santé est meilleure, ...), Rawls montre que les sociétaires tomberont toujours d'accord sur un optimum et que cet optimum obéira à un certain nombre de principes dont celui-ci: le choix fait par la communauté maximisera la position du plus mal-loti. En d'autres termes, tout se passe comme si, dans ce cas, chacun craignant de faire partie des moins favorisés, s'assurerait avant tout un minimum de bien être. C'est donc paradoxalement par égoïsme individuel, que l'on aboutit à un optimum collectif mais par un chemin inverse de celui envisagé par Adam Smith et les libéraux.

Comme le résume Jean Pierre Dupuy dans "Pour un catastrophisme éclairé":

"Tout l'effort de Rawls consiste à prouver que le détenteur de la position la moins favorable est condamné à se voir, dans une société gouvernée par des principes utilitaristes, comme un simple moyen au service d'une fin qui le dépasse. (...) En revanche, la conception de la justice que Rawls défend, fait, selon lui, du sociétaire le plus mal loti un citoyen à part entière, à l'égal de tous les autres."

Dans les Open Villages

Si dans le monde réel, il semble difficile d'en passer par un tel voile d'ignorance, il est toutefois un cas où l'on s'en approche: c'est celui des communautés villageoises pauvres dans lesquelles le sentiment de précarité est présent chez tous les membres et où les inégalités de situation restent faibles. Dans ces cas, nous avons pu observer que la théorie de Rawls (tout au moins en ce qui concerne le principe de différence) est valide.

Ainsi, à Tizi n'Oucheg, c'est le montant que les plus pauvres ont déclaré pouvoir payer pour avoir de l'eau potable dans leurs maisons qui a servi de base à la tarification, garantissant de cette manière que personne ne serait écarté de la distribution d'eau.
De même, à Enampore au Sénégal, lors de la discussion annuelle sur la cotisation due à l'association paroissiale, c'est encore la voix des plus pauvres qui a prédominé.

Dans ces deux cas, l'équité a été obtenue en :
1) fixant le plancher en fonction de ce que les moins bien-lotis pouvaient payer.
2) construisant une tarification progressive par lesquels les plus riches ou les plus gros consommateurs payaient plus chers

On est bien là tout à l'inverse de l'économie néolibérale qui fonctionne sur deux principes opposés:
1) maximiser le profit d'un bien donné quitte à en organiser la rareté, l'exclusivité ou la pénurie
2) considérer que la richesse accumulée par les plus riches se distribue naturellement vers les plus pauvres par un effet de "ruissellement" et que la fortune des happy-fews est la condition à l'amélioration des revenus des plus déshérités.

C'est ce modèle néolibéral que l'on nous présente comme "la seule solution possible" que les Open Villages battent en brêche en démontrant qu'il existe une autre voie. A l'heure où certains réfléchissent à une refondation des ordres sociaux qui nous gouvernent, il semble que nous ayons à nouveau quelques leçons à apprendre du "Sud".