Fétiches et Objets

C’est bien beau tout cela, me disait il y a quelques jours l’un de mes amis, vouloir la sobriété heureuse, la fin de la société de consommation, le retour aux vraies valeurs humaines et le rejet de l’argent… Mais comment réalise-t-on tous ces nobles objectifs alors que personne, c’est-à-dire lui et moi y compris, n’est prêt à abandonner ses possessions pour aller vivre en ermite loin de la tentation des « choses ».  Nous voulons tous rêver : comment allons-nous convaincre les gens de rêver à un futur avec moins alors qu’ils ont toujours voulu plus ? Quelle baguette magique va transformer nos contemporains, sinon en ascètes vertueux du moins en consommateurs « raisonnables et mesurés » ?

Comment comprendre cet attachement quasi viscéral à la consommation de produits ou de services dont nous reconnaissons de plus en plus, notamment dans les pays les plus développés, qu’ils ne nous sont pas indispensables ?  Il y a évidemment plusieurs raisons ; d’ordre psychologique (le plaisir même fugace de la possession, le sentiment de sécurité que la propriété apporte parfois), sociologique (les objets que l’on possède disent quelque chose sur nous, sur notre statut dans la société, …) et anthropologique (la logique mimétique, les transactions dons/contre-dons, …). Toutes ces raisons sont bien entendu valables et il serait pour le moins hasardeux de vouloir les ordonner selon leur pouvoir explicatif. Cela dépend de chaque individu, de son histoire personnelle, de la société dans laquelle il évolue, et sans doute aussi des caractéristiques matérielles et symboliques de l’époque.

Mais pour nombreuses et diverses qu’elles soient, ces explications échouent à englober la totalité du phénomène, c’est-à-dire précisément son caractère à la fois instinctif et construit, tel un archétype qui s’impose à nos consciences si on ne l’écarte pas par un acte de la volonté. Nous fonctionnons avec l’avoir comme nous fonctionnons avec les rituels sacrés c’est-à-dire qu’une espèce de sidération de notre rationalité nous empêche de voir l’illusion derrière une « liturgie » publicitaire dont l’omniprésence et la répétitivité nous subjugue. Cet attachement qui est comme une dévotion à un artefact sacré est ni plus ni moins ce que Marx dénonçait lorsqu’il condamnait notre relation à la marchandise : un fétichisme. Les hommes rêvent aujourd’hui aux objets à défaut de rêver à Dieu et ayant relégué leurs anciens fétiches aux oubliettes des idées passées de mode, ils fétichisent maintenant leurs propres productions.

Certes, il ne suffit pas d’identifier une analogie (ici, on l’aura compris, entre le sacré et la consommation) pour justifier un argument (le fétichisme des objets est de même nature que le fétichisme religieux). Il me faudrait plus de travail et un texte sans doute beaucoup plus long pour détailler tous les arguments en faveur de cette thèse. Je propose toutefois, non pas en guise de preuve mais seulement de jalon dans cette réflexion, que notre civilisation technicienne a substitué l’Idée de progrès à celle de providence divine. Ces deux Idées ont d’ailleurs une certaine similitude puisque le progrès comme la providence sont censés sauver l’humanité alors que tous deux échappent au contrôle de l’homme (même si dans le cas du progrès technique et au contraire de la providence, il en est le seul acteur). En tant qu’Idée, le progrès technique est la croyance que l’amélioration est potentiellement infinie, que l’on peut concevoir, inventer, fabriquer, toujours mieux sans que rien ne vienne arrêter cette dynamique si ce n’est notre créativité et notre productivité. Pour ne pas arrêter le progrès, il faut donc continuer à innover et à produire sans cesse. Le progrès est le synonyme du « Bien » pour une civilisation technicienne car chaque limite atteinte est une occasion de tester notre capacité à la franchir en résolvant un problème.  Le progrès est donc ce qui apporte le bonheur car le bonheur, dans sa formulation la plus élevée au sein d’une société technicienne,  c’est d’aller toujours plus loin dans l’univers infini des possibles et, dans son incarnation vulgaire, d’avoir toujours plus, toujours mieux. Avec la science et la technique dont ils sont d’ailleurs les produits directs, les objets sont les seules productions humaines pour lesquels la notion de progrès peut avoir du sens. Cela n’est pas vrai de l’art, pas vrai non plus de la philosophie. A partir du moment où nous avons opéré cette substitution de la providence par le progrès alors le fétichisme des objets (en remplacement du fétichisme religieux) est devenu une conséquence évidente

Mosquée d'Enampore (crédit: Oriane Benabadji)

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Si l’on accepte mon hypothèse, on peut alors se demander si après s’être « désillusionnée » de Dieu, l’humanité pourra se désillusionner des choses. Or, même dans l’imagination la plus folle d’un libre esprit européen du 17^ème siècle, on ne risque pas de trouver la prédiction d’une société future majoritairement athée. Comment cela aurait-il été possible alors que toute la structure sociale et politique, le langage même était défini par la croyance en Dieu et en une religion ? Et il nous est sans doute tout aussi difficile d’imaginer un avenir sans consommation, sans rêves d’« avoir » alors que toute notre imagerie symbolique, statutaire ainsi que l’équilibre économique même de notre civilisation sont fondés sur la production et la possession d’objets.

Il y a donc de l’espoir. Mais faudra-t-il pour cela brûler des centres commerciaux comme on pût bruler des églises au 18^ème siècle ou couper la tête des publicitaires et des capitaines d’industries comme on le fît pour les clercs et les nobles ? Ou bien devrons-nous faire revenir Dieu, Sa providence et Ses religions pour faire reculer le consumérisme dans une sorte de revanche du refoulé ? Car comme le rappelait Castoriadis (sans toutefois militer pour cette solution), ce sont les mythes religieux qui nous protégeaient de l’hubris, cette trop humaine démesure à laquelle appartient notre soif de posséder toujours plus. Entre la violence révolutionnaire et le recours à des institutions du passé qui nous aliènent dans une autre forme d’hétéronomie, y-a-t-il une 3^ème voie ?

De fait, il en existe peut-être une, non violente et créatrice de nouvelles potentialités et de nouvelles valeurs collectives. Cette 3^ème voie consiste tout simplement en un refus du consumérisme par un nombre progressivement de plus en plus important d’individus qui désireraient puis agiraient concrètement à introduire plus de sobriété dans leurs habitudes de consommation. Et en guise d’action concrète, il suffit peut-être de miner le système de l’intérieur en refusant de jouer totalement le jeu de la consommation. « Progressivement » et « totalement » sont deux adverbes clés ici puisque le premier signifie qu’il n’y aurait pas de « grand soir » mais une longue transition paisible et que le second récuse la nécessité d’un héroïsme jusqu’au-boutiste pour faire advenir les temps nouveaux. Nous pouvons sans doute changer les choses en étant de plus en plus à être un peu plus mesurés. Pour participer au changement du monde, il nous suffit d’être individuellement plus heureux en nous désaliénant du fétichisme des objets et il n’est nécessaire pour expérimenter cette nouvelle liberté ni de revenir aux temps de la lampe à huile, ni d’attendre que tous nos voisins et concitoyens en soient également convaincus. Quelques actes conscients et individuels de refus des incitations à consommer tout et n’importe quoi sont déjà un grand pas sur le chemin d’une économie plus vertueuse et plus soucieuse de l’homme et de la nature. « Soyez résolus de ne plus servir et vous voilà libres » disait La Boëtie pour nous encourager à refuser la tyrannie. La même attitude est tout ce qui est nécessaire pour que nous retrouvions collectivement un certain sens de la mesure et si nous sommes suffisamment nombreux et suffisamment résolus, le système d’aliénation économique qui enserre nos existences au milieu de contraintes qui nous dépossèdent de toutes nos libertés à part celles de consommer ce que l’on nous offre pourrait s’écrouler tout seul faute de moutons à tondre.   

Un point encore, qui est aussi une raison d’espérer : il y a aujourd’hui une opportunité historique que n’ont pas connue les grands critiques du « dérapage moral » du capitalisme qui nous ont précédé dans les années 1960 et 1970 et qui sont pour la plupart morts sans avoir vu l’avènement de la nouvelle société qu’ils appelaient de leurs vœux. La profonde crise économique et financière et la grande fragilité des économies à l’heure actuelle se traduit de plus en plus par une rupture du contrat de confiance implicite qui liait les citoyens du monde développé à leurs institutions économiques et politiques et qui justifiait toute la confiance qu’ils avaient dans le système consumériste de production de bonheur et dans son mantra : « travailles, enrichis-toi, consommes et tu seras heureux ». Aujourd’hui de moins en moins de gens y croient et ce nouvel athéisme qui se développe est peut-être tout aussi irréversible que le fût celui qui l’a précédé.

                                                                      Cornelius Castoriadis

Désespéré par l’apathie de nos contemporains face aux extraordinaires enjeux qui nous menacent, Castoriadis se demandait  « Combien de temps cette humanité restera-t-elle obsédée par ces inanités et ces illusions que l’on appelle marchandises ? » (La montée de l’insignifiance. Les carrefours du labyrinthe 4, éditions du Seuil, 1996) et de dénoncer l’active complicité des victimes à ce qui les aliène. Comme j’ai essayé de l’exposer, il y a des raisons d’espérer que nous allons individuellement et collectivement changer. La question aujourd’hui serait peut-être plutôt à formuler de la manière suivante : « Combien de temps reste-t-il à l’humanité avant qu’il ne soit trop tard et que les seules options possibles deviennent ou bien le totalitarisme (quel qu’en soit la forme) justifié par la protection de la planète et la sauvegarde de l’humanité  ou bien la révolte violente des laissés pour compte de la prospérité ou bien encore la fuite en avant ultra technophile qui accroîtra les inégalités et les tensions sociale? ». Difficile de répondre à cette interrogation là et donc autant se mettre au travail tout de suite.